Santo Afonso de Ligório - Preparação para a morte

"Santa Rosa de Lima assegurava que, ao comungar, parecia-lhe que recebia o sol. O rosto da Santa resplandecia de tanta luz, que deslumbrava aos que a viam, e da boca exalava tal calor, que a pessoa que lhe dava de beber depois da comunhão sentia a mão quente como se a tivesse junto a um forno. 

Como se deve dirigir a Deus

  

"Quanto mais as almas confiam nessas vãs cerimônias, tanto menos confiança põem em Deus, e não alcançarão dEle o que desejam. Há alguns que oram mais pelas suas pretensões pessoais do que para honrar a Deus; e, embora persuadidos de estar a realização de suas petições sempre subordinada à vontade divina, o espírito de propriedade e o gozo vão que os animam levam-nos a multiplicar as preces para obter o efeito dos pedidos. Fariam melhor dando outro fim às suas súplicas, ocupando-se em coisas mais importantes como em purificar deveras a consciência, e ocupar-se, de fato, no negócio de sua salvação eterna. Todas as outras diligências, fora destas, devem ser relegadas a segundo plano. Obtendo de Deus o que é mais essencial, obtém-se igualmente todo o resto, desde que seja para o maior bem da alma, mais depressa e de modo muito melhor do que se fosse empregada roda a fôrça para alcançar essas graças. Assim prometeu o Senhor dizendo pelo Evangelista: «Buscai, pois, primeiramente o reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas se vos acrescentarão» (Mt 6, 33).

Das vantagens da luta

Das vantagens da luta

Non coronatur nisi qui legitime certaverit.

Ninguém é coroado, sem que tenha combatido legitimamente.

(II. Tm 2, 5)

Enumeramos as diversas qualidades que deve ter o verdadeiro soldado de Deus. Dispondo desses meios, pode entrar em guerra, certo de que a luta durará enquanto lhe durar a vida. 

Terá, com efeito, toda a vida uma natureza rebelde, tendências más, que deverá sempre reprimir, sem nunca poder diminuí-las. A concupiscência resulta do pecado original. Como os outros males que provêm de igual origem, a ignorância, a sujeição às enfermidades e à morte, essa concupiscência se fará sentir toda a vida para nos fazer compreender o mal que é o pecado, e levar-nos a expiar nossas faltas individuais.

A DESCONFIANÇA DE NÓS MESMOS

“Vigiai e orai, para que não entreis em tentação;

na verdade, o espírito está pronto, mas a carne é fraca.”

(Mt 26:41)

A desconfiança de nós mesmos, nos é necessária neste combate de tal maneira, que sem ela devemos ter por certo que não só não poderíamos conseguir a desejada vitória, como não venceríamos a menor das paixões. (Mt 26:41)

Importa que desta verdade fiquemos bem persuadidos, porque nossa natureza corrompida nos empurra a ter uma vã e errada estimação de nós mesmos. Apesar de sermos um nada verdadeiramente, nem por isso deixamos de nos persuadir de que prestamos para alguma coisa, e que sem fundamento algum presumimos poder alcançar por nossas forças. (cf. Lc 17:10 ; Ro 6:16-23)

Que é preciso evitar toda a curiosidade, e aquiescer humildemente à sapientíssima providência de Deus.

O espírito humano é tão fraco, que, quando quer investigar curiosamente demais as causas e razões da vontade divina, embaraça-se e enrodilha-se em redes de mil dificuldades, das quais depois não se pode desprender. Assemelha-se à fumaça; porque, subindo, sutiliza-se, e, sutilizando-se, dissipa-se. A força de querermos elevar nossos discursos nas coisas divinas por curiosidade, nós nos dissipamos nos nossos pensamentos e, ao invés de chegarmos à ciência da verdade, caímos na loucura da nossa vaidade (Rom 1, 21; 2 Tim 3, 7; Rom 1, 22).

Mas somos sobretudo extravagantes no que concerne à Providência divina, no tocante à diversidade dos meios que ela nos distribui para nos atrair ao seu santo amor, e, pelo seu santo amor, à glória. Porquanto a nossa temeridade nos força sempre a perquirir por que é que Deus dá mais meios a uns do que a outros; por que foi que Ele não fez entre os Tírios e os Sidônios as maravilhas que fez em Corozaim e Betsaida, já que eles teriam tão bem aproveitado delas; e, em suma, por que é que Ele atrai ao Seu amor um de preferência a outro (Mt 11, 21).

Adoração, Ação de graças, propiciação e Impetração, por São Pedro Julião Eymard

Mas qual o espírito que deve inspirar e dominar a vida interior dum Agregado do Santíssimo Sacramento?

É o próprio espírito da adoração eucarística, expresso pelos quatro fins do Sacrifício do Altar. A vida da alma interior é um prolongamento de sua oração: é justo, pois, que uma mesma seiva e um mesmo espírito animem a ambas.

Toda a vida, todos os pensamentos, todas as obras do Agregado deverão, pois, levá-lo a adorar, agradecer, reparar e orar, pela maior glória do Deus da Eucaristia. Devendo, por conseguinte, entranhar-se na natureza de cada uma dessas homenagens, dos atos e dos sentimentos que lhes são próprios, a fim de produzi-los com freqüência e de lhes adquirir a facilidade e o hábito. 

O amor, o mais erudito dos mestres

Amadas esposas, vou hoje mostrar-vos que se estiverdes atentas às inspirações do Divino Amor, sereis doutas na Minha própria Sabedoria!

Bem-aventurados os que tiverem como mestre o Amor, e sabeis porque? Porque o amor leva a alma ao sacrifício, e onde está o sacrifício está Deus. Sim, Eu já vos provei como Eu só Me acho no sacrifício, porém, quem é capaz de levar a natureza e a própria alma a se sacrificar? Somente o amor é capaz de levar o homem a abraçar o que tanto lhe repugna — o sacrifício!

Sabeis, que o homem foi criado para gozar, portanto o sacrifício é uma lei contrária às inclinações do corpo e da alma.

 
Eis porque o sacrifício é um cálice amargo!

Eu mesmo o disse no Getsêmani: Meu Pai se é possível afastai de mim este cálice!

Amadas esposas, depois da queda de Adão e Eva, foi imposta esta lei do sacrifício, para que por esta via o ho­mem se humilhasse e fizesse penitência do seu pecado:

Com o suor de tua fronte comerás o pão, esta lei Eu mesmo a vim confirmar, tomando sobre Mim todas as iniquidades, expiando-as na Minha humanidade e na Minha alma.

O MELHOR CAMINHO

            A fidelidade a certas práticas religiosas não basta para tornar o homem interior. Aquele que merece verdadeiramente este nome não pára de rezar quando a sua boca emudece, nem de louvar a Deus quando tem de falar de coisas indiferentes. O perigo duma regularidade demasiado exterior é pôr limites à vida do espírito e tornar puramente mecânica a expressão da piedade. Quase que não é necessário insistir nisto, visto que o Evangelho nos adverte várias vezes do perigo: «Este povo honra-me com os lábios, mas o seu coração está longe de mim» (Mat., XV, 8).

            O que importa na vida espiritual não é o número das orações nem a acumulação das práticas, mas a continuidade de uma fé viva, o abandono generoso de si próprio e a união íntima com Nosso Senhor. O valor das virtudes mede-se pela sua fonte: os nossos atos valem pelas nossas intenções, e desde que estas se elevem constantemente para Deus pela fé, pela esperança e pela caridade, não há nada na nossa existência que não possa ser uma ação de graças, que não dê glória eterna ao Pai. «Nem todo o que diz: Senhor, Senhor, entrará no reino dos céus; mas o que faz a vontade do meu Pai, que está
nos céus, esse entrará no reino dos céus» (Mat., VII, 21).

            Enquanto não tivermos ouvido o chamamento a uma vida interior, não teremos compreendido bem as palavras de Cristo. E enquanto o nosso coração se contentar com palavras de rotina, quase automáticas, estaremos com certeza muito longe de cumprir o preceito: Amai com todo o vosso entendimento e de todo o vosso coração! É necessário que a nossa vida seja tocada por Ele, e até que a nossa pessoa deixe de nos pertencer para se entregar toda ao amor: a intimação de Deus não pode ter outro sentido. À medida que nos aproximamos de Deus, opera-se uma transformação no nosso ser, que se espiritualiza e se adapta àquilo que ama. Seria um grande perigo para a nossa alma se ela se limitasse a fórmula e gestos convencionais e não explorasse essa parte mais profunda onde Deus a espera. «Mas vem a hora, e já chegou, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e verdade. Porque é destes adoradores que o Pai procura. Deus é espírito; e em espírito e verdade é que o devem adorar os que o adoram (João, IV, 23-24).

Que a alma devota deve aspirar, de todo o coração, à união com Cristo no Sacramento

Voz do discípulo

1. Quem me dera, Senhor, achar-me só convosco, para vos abrir todo o meu coração e vos gozar como deseja a minha alma a ponto que já ninguém em mim reparasse, nem criatura alguma se preocupasse comigo ou olhasse para mim, mas que só vós me falásseis e eu a vós, como costuma falar o amante com seu amado, e conversar o amigo com seu amigo! Isto peço, isto desejo: ser unido todo a vós e desprender o meu coração de todas as coisas criadas, e pela sagrada comunhão e freqüente celebração da Santa Missa achar cada vez mais gosto nas coisas celestiais e eternas. Ah! Senhor meu Deus, quando estarei todo unido a vós, absorto em vós, e completamente esquecido de mim? Vós em mim e eu em vós; concedei que fiquemos assim unidos!

FALSOS CONCEITOS DA VIDA INTERIOR

Comecemos por refutar certos conceitos falsos ou incompletos.

O diletantismo espiritual

A vida interior não é uma fonte de emoções religiosas que se basta a si mesma. Muitos cristãos, ansiosos de perfeição, dão muita importância a tais gozos, como se eles mostrassem o nível ou traduzissem o desenvolvimento de nosso progresso espiritual. 

A emoção sensível - segundo eles pensam - em nossas relações com Deus, seria o testemunho, a prova de intimidade, tal como se nas relações humanas o verdadeiro afeto fosse medido pelas efusões sentimentais que pode provocar. Seguindo o paralelo entre o amor humano e o amor divino, tendo por base perspectivas, em geral, falsas, não é raro pensar-se que é impossível que haja obstáculos na procura, na busca de Deus, como se na vida não víssemos surgir a cada passo coisas temíveis e inesperadas no arroubo das paixões mais nobres e mais desinteressadas. E já que Deus está presente em todas as partes e que, ininterruptamente, estão em tudo a Beleza infinita e a Bondade ilimitada, nossa sensibilidade deveria sentir sempre a embriaguez dessa presença e a sedução de tantos esplendores. Daí o fato de muitos se afastarem, abandonarem a vida interior, porque não encontraram a exaltação sensível que se haviam prometido, ou que lhes fora prometido. 

Como convertermos a desolação e a secura em boa e proveitosa oração

 

Não somente deve acabar em nós esta queixa, mas antes devemos procurar tirar proveito das securas e desconsolações, e fazer disto uma boa e frutuosa oração. Para isso nos ajudará em primeiro lugar o que dizíamos ao tratar da oração(1). Quando assim nos sentirmos, digamos: Senhor, enquanto isto é culpa minha, a mim me pesa muito verdadeiramente da culpa que nisto tenho; porém enquanto é vontade Vossa, e juntamente pena e castigo merecido por meus pecados, eu o aceito, Senhor, de muita boa vontade, e não só agora, ou por breve tempo, senão por todos dos dias de minha vida; e ainda que eles hajam de ser muitos, me ofereço a esta cruz, e estou preparado para a levar, e render-Vos por esta mercê muitas graças. 

Esta paciência e humildade, esta resignação e conformidade com a vontade divina neste trabalho, agrada mais a Deus que as queixas e aflições demasiadas por não achar entrada na oração ou por nela estar com tantos pensamentos e distrações. E, senão, dizei-me: Qual vos parece que agradará mais a seus pais, o filho que se contenta com qualquer coisa que lhe dão, ou o que, nunca se contenta com coisa nenhuma, e sempre anda queixoso e descontente, parecendo-lhe pouco tudo quanto lhe dão, e que lhe deviam dar mais ou melhor?

É certo que o primeiro. Pois aqui passa o mesmo entre Deus e nós. O filho sofrido e calado, que se contenta e conforma com a vontade de seu Pai celestial em qualquer coisa que lhe manda, ainda que seja áspera e desabrida, ainda que seja a mesma dureza, esse contenta e agrada a Deus, e muito mais que o outro descontentadiço, que sempre anda com mil queixas e de mau humor, porque não recebe esses favores e consolações que outros têm.

Bondade

 

Se, na bondade, não houvesse nenhum lugar para a vontade, ela seria inteiramente instintiva. Ele se torna humana e meritória e atrai a nossa estima, pela parte de vontade que ela contém. É exato que a vontade não intervém no mesmo grau em todos os homens dotados de bondade: mas são naturezas calmas e simpáticas, que, por serem boas, seguem a natural inclinação; outros são naturezas mais austeras e mais frias, só inteiramente boas em virtude de um esforço, como essas sementes que só dão o óleo que encerram quando submetidas a uma prensa. Os mais bem dotados, aqueles aos quais coube a “grande felicidade de nascer bons” se devem lembrar de que “toda a virtude recusa a facilidade para companheira”, e que a bondade tem tanto mais sabor quanto maior é a soma de vontade que nela entra. 

A vontade, estabelecida no centro da alma como um governador na cidadela, tem na sua mão todas as atividades do homem; ora, ela as modera, se elas se excitam; ora, as desperta, se elas adormecem; sempre ela as dirige, receosa de que não despendam, em pura perda, as suas energias fora do bom caminho. Quando ela tiver decidido, como deve, pôr a sua autoridade ao serviço da bondade, a vontade deverá reprimir os movimentos que a molestam, provocar os sentimentos e as ações que a desenvolvem, opor-se às contrafações que a desfiguram.

A alma simples não procura em nada a sua glória

A alma que se esqueceu de si própria mora no seio de Deus. A sua vida, na sua simplicidade, está cheia de maravilhas, mas escapa à vista do vulgo.

Uma alma inteiramente entregue a Deus é o mesmo que uma alma simples: só tem um olhar, e esse olhar está fixo em Deus. Só tem um móbil, e esse móbil leva-a a Deus em todas as suas ocupações, sem permitir-lhe que se preocupe consigo mesma. É um fluxo constante e sem retorno para o oceano divino.

A simplicidade exclui por natureza o dobrar-se sobre si próprio. A alma entregue a Deus não pensa nas suas boas obras, na pureza da sua vida, nos méritos que acumula. Não se interessa em saber o que pensam dela. Não procura chamar a atenção para a sua pessoa, para os seus atos, nem mesmo para os seus defeitos e faltas. Não procura para si a aprovação, os favores ou a benevolência alheia, porque, nada sendo, nada pode pretender.

O valor do tempo

 O valor do tempo

"Só o não fazer bem nenhum é já um grande mal" (S. Francisco de Sales)."

Se observamos atentamente a vida de muitos cristãos, acharemos que eles não parecem estar no mundo para mais nada senão para não fazerem coisa alguma, ou, ao menos, coisas de proveito. Todas as horas do dia e da noite são gastas em atender ao corpo, à sua pessoa, à sua comodidade e bem-estar, sem as empregarem nalguma ocupação útil, sem terem um ideal digno e elevado, sem trabalharem nem pouco nem muito por Deus, pela sua alma, nem pelo bem do próximo. A cama, a mesa, o jogo, a conversa, o passeio, o café, o teatro, as excursões recreativas..., eis aqui o único campo que estes personagens inúteis cultivam; eis aqui os ídolos a quem eles prestam culto. Estão inteiramente dominados pelo vício da ociosidade; levam uma vida só de gozo e moleza; de cristãos não têm senão o nome. 

Sem chegar ao extremo destes, há outra classe de pessoas, principalmente entre as senhoras e moças de certa classe, que passam por boas porque ‘não fazem mal a ninguém’; que praticam, em pequeno grau, a piedade; que ouvem a Missa nos dias de festa (geralmente a que se celebra a hora adiantada, porque costumam levantar-se muito pouco tempo antes dessa hora); que rezam algumas orações que sabem de cor, ao levantar e ao deitar, e poucas mais durante o dia; que pertencem, talvez, a alguma confraria piedosa, a cujos exercícios de regra assistem raras vezes e para passar o tempo; que se confessam e comungam de vez em quando; que acodem a ouvir alguns sermões, se o pregador tem fama e é do seu agrado, ou a alguma grande solenidade religiosa, onde se possam mostrar piedosas e, ao mesmo tempo, satisfazer em parte, o seu desejo de exibição...; mas, afora isto (que, afinal, é tudo muito superficial) não fazem mais. 

Jesus Se deixou no Sacramento para fazer-nos da terra Céu

Entre as inumeráveis infelicidades a que nós, miseráveis habitantes da terra, somos condenados neste mundo, considero que a maior este longo desterro que padecemos, daquela Celestial Pátria, para a qual somos todos criados. Porque verdadeiramente não pode haver maior infortúnio para uma criatura do que viver ausente e separada de seu Criador, e não poder fixar os olhos em seu último fim, ao Qual todas as coisas desejam unir-se perfeitamente. Mas assim é. Todos, por disposição Divina, estamos sentenciados a viver gemendo neste vale de misérias, com rigoroso preceito de não entrar em nossa pátria senão depois de uma longa e penosa peregrinação.
Porém, alegrai-vos, desterrados no mundo! Enxugai vossas lágrimas e alegrai vossos corações, pois vos asseguro que, vivendo na terra, sois também Cidadãos do Céu. Foi o imenso amor de Jesus tão fino para convosco, que Se deixou Sacramentado, para que a terra fosse para vós Céu, e o desterro, pátria. Não sou eu quem vos anuncia tão feliz nova. A grande Madre Santa Teresa é quem do Céu vem desterrar vossas penas. Ela é quem, vestida já de glória imortal, disse a um filho seu, e no-lo diz a todos: Nós, no Céu, e vós, na terra, somos uma mesma coisa. Nós servindo a Divina Essência, e vós possuindo e gozando o Santíssimo Sacramento. Ó palavras dignas de esculpir-se no coração de todos os Católicos! Depois que o amantíssimo Redentor Se nos deu no Sacramento, não existe mais diferença entre viandores e compreensores, nos ensina aquela Mestra de Celestial Sabedoria. É verdade que esses estão perpetuamente gozando daquela mesa da Divina Essência, que é e será seu alimento por toda a eternidade. Mas também nós aqui na terra comemos e nos sustentamos com Este Pão Angélico, Que é o mesmo Que os alimenta felizmente na Glória.

Os Doze Degraus da Humildade

 A Regra de São Bento estabelece doze degraus:

1) "ter os olhos sempre baixos, manifestando humildade interior e exterior";
2) "falar pouco e sensatamente, em voz baixa";
3) "não ser de riso pronto e fácil";
4) "manter-se calado, enquanto não for interrogado";
5) "observar o que prescreve a regra comum do mosteiro";
6) "reconhecer-se e mostrar-se o mais indigno de todos";
7) "julgar-se, sinceramente, indigno e inútil em tudo";
8) "confessar os próprios pecados";
9) "por obediência, suportar, pacientemente, o que é duro e difícil";
10) "submeter-se, obedientemente, aos superiores";
11) "não se comprazer na vontade própria";
12) "temer a Deus e ter presente tudo o que ele mandou";

"A humildade está, essencialmente, no apetite, na medida em que alguém refreia os impulsos do seu ânimo, para que não busque, desordenamente, as coisas grandes. Mas a regra da humildade está no conhecimento que impede que alguém se superestime. E o princípio e raiz dessas duas atitudes é a reverência que se presta a Deus. Por outro lado, da disposição interior do homem procedem alguns sinais exteriores de palavras, atos e gestos, que revelam o que está oculto no íntimo, como também ocorre com as outras virtudes, pois, "pelo semblante se reconhece o homem; pelo aspecto do rosto, a pessoa sensata" (Ecl XIX, 26), diz a Escritura.

Por que as almas não recebem o mesmo grau de graças?

 Durante muito tempo eu me perguntava por que Deus tinha preferências, por todas as almas não recebiam a mesma medida de graças. Estranhava ao vê-lo prodigalizar favores extraordinários aos santos que o haviam ofendido, como são Paulo ou santo Agostinho, a quem forçava, por assim dizer, a receber suas graças; e quando lia a vida daqueles santos a quem o Senhor acariciou desde o berço até a sepultura, retirando de seu caminho todos os obstáculos que os impedisse de se elevar até Ele e provendo essas almas com tais benefícios para que nada lhes ofuscasse o brilho imaculado de suas vestes batismais, eu me perguntava por que tantos pobres selvagens, por exemplo, morriam antes mesmo de ouvir ou sequer pronunciar o nome de Deus...

Jesus quis instruir-me a respeito deste mistério. Pôs diante dos meus olhos o livro da natureza e compreendi que todas as flores por ele criadas são belas, e que o esplendor da rosa e a brancura do lírio não tiram o perfume da humilde violeta nem a simplicidade encantadora da margarida...Compreendi que se todas as flores quisessem ser rosas, a natureza perderia sua pompa primaveril e os campos já não seriam salpicados de florzinhas...

O mesmo ocorre no mundo das almas, o jardim de Jesus. Ele quis criar grandes santos, que podem ser comparados aos lírios e às rosas; mas criou também outros menores, e estes devem se conformar em ser margaridas ou violetas destinadas a alegrar os olhos de Deus quando contempla seus pés. A perfeição consiste em fazer sua vontade, em ser aquilo que Ele quer que sejamos...

Compreendi também que o amor de Nosso Senhor se manifesta tanto na alma mais simples, que não coloca nenhuma resistência a sua graça, quanto na alma mais sublime. É próprio do amor abaixar-se. Se todas as almas se parecessem às dos santos doutores que iluminaram a Igreja com a luz de sua doutrina, parece que Deus não teria que se abaixar bastante para vir a seus corações. Mas criou a criança, que nada sabe e só balbucia fracos gemidos, criou o pobre selvagem, que só tem a lei natural para guiá-lo. E também a seus corações ele se abaixa! São suas flores campestres, cuja simplicidade o encanta...

São Boaventura e o verdadeiro conhecimento de si mesmo

            

1.      A esposa de Cristo que deseja elevar-se até o cimo da perfeição, há de principiar por si mesma, isto é, esquecida de todas as coisas exteriores, deve penetrar no íntimo de sua consciência e ali discutir, examinar e ver, com diligente cuidado, todos os defeitos, todos os hábitos, todas as inclinações, todas as obras, todos os pecados passados e presentes. Se achar em si alguma coisa menos reta, chore-a sem demora na amargura de seu coração. E para melhor chegares, reverenda madre, a este conhecimento, sabe que todos os nossos pecados e males cometemo-los ou por negligência, ou por malícia.

            Acerca destas três coisas, pois, deve versar o exame de todos os teus males; de outra forma jamais poderás chegar ao perfeito conhecimento de ti mesma.

                                                                  

            2.      Portanto, se desejas conhecer-te a ti mesma e chorar os males cometidos, deves primeiro refletir se há ou houve em ti alguma negligência. Examina-te sobre a negligência com que vigias o teu coração, sobre a negligência com que passas o tempo, e examina-te também se n’alguma obra não tens intenção pecaminosa.

            Estas três coisas cumpre observar com o maior cuidado: vigiar bem o coração, empregar utilmente o tempo, e prefixar a toda obra um fim bom e conveniente.

Igualmente deves refletir sobre a negligência que tivestes na oração, na leitura e na execução da obra; porque nestas três coisas te deves exercer e aperfeiçoar com afinco, se queres produzir e dar bom fruto a seu tempo. Tão intimamente estas três coisas estão unidas, que de forma alguma é suficiente uma sem a outra. Outrossim, cumpre refletires sobre quanto és ou foste negligente em fazer penitência, em lutar e em progredir; porque é mister chorar, com suma diligência, os males cometidos, repelir as tentações diabólicas, e progredir de uma virtude para outra para que possas chegar à terra prometida.

A Respeito dos vícios - Santo Agostinho

À tentação sobredita [a sedução pelas coisas belas] junta-se outra, mais perigosa sob múltiplos aspectos. Além da concupiscência da carne – que vegeta na deleitação de todos os sentidos e prazeres, e mata a todos os que a servem, isto é, àqueles que se afastam para longe de Vós – pulula na alma, em virtude dos próprios sentidos do corpo, não um apetite de se deleitar na carne, mas um desejo de conhecer tudo, por meio da carne.

Este desejo curioso e vão, disfarça-se sob o nome de “conhecimento” e de “ciência”. Como nasce da paixão de conhecer tudo, é chamado nas divinas Escrituras a concupiscência dos olhos(1), por serem estes os sentidos mais aptos para o conhecimento.

É aos olhos que propriamente pertence o ver. Empregamos, contudo, este termo, mesmo em relação aos outros sentidos, quando os usamos para obter qualquer conhecimento. Assim, não dizemos: “ouve como brilha”, “cheira como resplandece”, “saboreia como reluz”, “apalpa como cintila”. Mas já podemos dizer que todas essas coisas se vêem. Por isso não só dizemos: “vê como isto brilha” – pois só os olhos o podem sentir, – mas também: “vê como ressoa, vê como cheira, vê como sabe bem, vê como é duro”. É por isso, como já disse, que se chama concupiscência dos olhos à total experiência que nos vem pelos sentidos. Apesar do ofício da vista pertencer primariamente aos olhos, contudo os restantes sentidos usurpam-no por analogia, quando procuram um conhecimento qualquer.

Como nós devemos aproveitar das doenças para o nosso adiantamento espiritual

Mas, diz-me-eis vós, não posso meditar nos trabalhos que Nosso Senhor sofreu por nós quando as dores me atormentam. Pois bem; não é preciso que o façais; mas que eleveis o mais que puderdes o vosso coração a este Salvador e que façais os seguintes atos:

1º - Aceitar essa dor da sua mão, como se o vísseis impô-la e insinuá-la em vós;

2º - Oferecendo-vos para ainda sofrer mais;

3º - Pedindo-lhe, pelo mérito dos seus tormentos, que aceite esses pequenos incômodos em união com as penas que sofreu na cruz;

4º - Protestando que querereis não só sofrer, mas amar e estimar os vossos males como enviados por uma tão doce mão;

5º - Invocando os mártires e tantos servos e servas de Deus, que gozam no céu por terem sido afligidos neste mundo.

Há muitas pessoas que estando doentes ou aflitas, seja pelo que for, não se queixam, nem se fazem delicadas, porque pensam com razão que isso seria uma fraqueza e covardia, mas ao mesmo tempo desejam ardentemente que todos as lamentem e tenham delas grande dó e as consideram não só como aflitas, mas como pacientes e corajosas.

Ora, eu confesso-o; isto é paciência: mas uma paciência falsa, que afinal de contas, não passa duma ambição fina e delicada e duma vaidade sútil. Elas têm glória, diz o Apóstolo, mas não aos olhos de Deus. O verdadeiro paciente não se lamenta dos seus males, nem deseja que os outros os lamentem; fala com simplicidade, verdadeira e simplesmente, sem se lamentar, sem se irritar, sem se fingir mais doente do que esta. Se o lamentam, sofre com paciência que o lamentem, a menos que o não lamentem de algum mal que não tem, porque então declara modestamente que não tem essa moléstia, e fica assim calmo, entre a verdade e a paciência narrando a sua enfermidade sem se queixar.